Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition), Electronic version, No. 9 法句经 汉译南传大藏经（元亨寺版）数位版, No. 9 法句经 悟醒译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsNanChuan 1卷 N.26.9 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2022-10-15 17:14:39 +0800 Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition) 汉译南传大藏经（元亨寺版） 法句经

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新式标点

 【CB】 【南传】 English Chinese (Traditional) Ray Chou 周邦信Created initial TEI XML P5a version with bm2p5a.py 一 双品法句经 皈命彼世尊应供等觉者

一 双品

一

诸法意为导，意主意造作。人若染秽意，或语或〔身〕行，苦事则随彼，如轮 随兽足。

二

诸法意为导，意主意造作。人若淸净意、或语或〔身〕行，乐事则随彼，如影 之随形。

三

“彼骂我掷我，败我夺取我”，于怀如此念，忿怨事不息。

四

“彼骂我掷我，败我夺取我”，不怀如是念，忿怨终自息。

五

实于此世中，非以怨止怨，唯以〔忍〕止怨，此为古常法。

六

彼人不晓悟：“我等终毁灭”。唯有此悟者，彼诤自然息。

七

唯求享乐事，不摄护诸根，饮食无限度，怠惰不精勤，彼实为魔服，如风吹弱 树。

八

不求享乐事，善护摄诸根，饮食有限度，信念又精勤，魔王不勝彼，如风吹巖 山。

九

虽为缠袈裟，不脱垢浊者，无真实克己，不应缠袈裟。

一〇

離弃诸垢浊，善住于戒律，真实以克己，彼应缠袈裟。

一一

非真思为真，真实为非真，住于邪思惟，则不达真实。

一二

于真知为真，非真知非真，住于正思惟，能达于真实。

一三

粗茸劣家屋，必受雨漏浸，如此不修心，贪欲则浸入。

一四

善茸精家屋，不受雨漏浸，如此善修心，贪欲不浸入。

一五

现世于此悲，死後他世悲，造诸恶业者，两世皆忧悲。见自秽业已，彼悲彼 苦恼。

一六

现世于此喜，死後他世欢，造诸善业者，两世皆欢喜。见自净业已，彼乐彼 欢喜。

一七

现世于此苦，死後他世苦，造诸恶业者，两世皆受苦。谓：“今悲我作恶，堕 恶趣更苦。”

一八

现世于此喜，死後他世欢，造诸善业者，两世皆欢喜。谓：“今造善业喜，往 善趣更喜。”

一九

纵多诵经典，放逸不实行，如牧算他牛，不入真沙门。

二〇

虽诵经典少，擧止遵法行，具足正智识，弃灭贪嗔痴，善净心解脱，捨離此 世欲，此世或他世，入真沙门列。 二 不放逸品二 不放逸品

二一

不逸不死道，放逸为死路。不放逸不死，逸者如死屍。

二二

智者悟此理，所行不放逸。不放逸者乐，喜乐圣者境。

二三

贤者常坚忍，勇猛修禅定，離轭获安稳，得无上涅槃。

二四

奋励常正虑，净行能制己，正法而生活，不逸善誉增。

二五

奋励不放逸，勝己自调御，贤者自作洲，免没于瀑流。

二六

痴钝愚昧人，耽溺于放逸，智者不放逸，如〔护〕最上宝。

二七

勿耽于放逸，勿嗜爱欲乐。唯勤住禅定，始得大安乐。

二八

智者无放逸，除逸时无忧，圣者登慧阁，观察愚多忧，如立于高山，俯视地 上物。

二九

放逸中无逸，睡众中独醒，智人如骏马，驽駻所不及。

三〇

摩伽婆无逸，得天之主位。人赞不放逸，放逸常被责。

三一

比丘乐不逸，又畏于放逸，犹如猛火炎，烧除大小缚。

三二

比丘乐不逸，又畏于放逸，彼既近涅槃，决无退堕事。 三 心品三 心品

三三

摇动变易心，难护难制服，智者令调直，如匠矫直箭。

三四

水中鱼離栖，弃投陆地上，如是心战慄，離脱魔世界。

三五

心轻随欲转，操动难制服，善哉心调御，调御得安乐。

三六

心转随欲转，微妙猛难见，智者当护心，护心得安乐。

三七

远行与独动，无形隐胸窟，若谁制彼心，脱出魔繫缚。

三八

若心不安定，不辨于正法，信念不坚者，智慧不成满。

三九

若得心无恼，亦无思虑惑，超脱善与恶，觉者无恐怖。

四〇

知身如水瓮，心安如城墎，慧剑击魔王，守视真懈怠。

四一

此身实不久，当置于地上，被弃无意识，无用如木片。

四二

仇敌对仇敌，怨家对怨家，若心住邪行，恶业更增大。

四三

〔善〕非父母作，亦非亲属作，若心住正道，善业更增大。 四 华品四 华品

四四

谁服此地界，阎魔与天界，谁集妙法句？如熟匠〔摘〕华。

四五

有学服地界，阎魔与天界，有学集法句，如熟匠摘华。

四六

知身譬泡沫，悟此同幻影，灭魔王华箭，将无死王见。

四七

摘集诸华人，其人心贪著，死神将捉去，宛如眠村落，瀑流〔漂荡〕去。

四八

摘集诸华人，其人心贪著，贪欲无厌足，实被死王伏。

四九

圣者入村落，犹如蜂採花，不害色与香，唯取甘蜜去。

五〇

不〔观〕他人过，他人作不作，唯观自己行，或作或未作。

五一

犹如美妙花，色艳而无香，善说无实行，彼终无结果。

五二

犹如美妙花，色艳而芳香，善说有实行，彼终有结果。

五三

如由堆诸华，得造众花鬘，一生之为人，应作诸善事。

五四

花香不逆风，栴檀多伽罗，末利香亦然。德香逆风芬，彼正人之熏，普闻一 切方。

五五

栴檀多伽罗，越系基靑莲，此等诸香中，戒香最为勝。

五六

栴檀多伽罗，此等香轻微，持戒香最上，熏香诸天间。

五七

成就诸戒行，住于不放逸，正智解脱者，魔王不能近。

五八

犹如尘秽聚，被弃于大道，莲花生其中，悦意而芳香。

五九

如此尘聚等，盲昧凡夫中，正觉者弟子，以智慧光辉。 五 愚品五 愚品

六〇

不眠者夜长，疲者由旬长，不知达正法，愚者流转长。

六一

若得不勝己为友，与己相等者亦然，寧可坚决之独行，不与愚者为伴侣。

六二

“此我子我财”，愚者常烦恼。我且非有我，何况子与财？

六三

愚者自知愚，彼已是智人，愚者自为智，实称真愚者。

六四

愚者虽终生，亲近于贤人，不了达正法，如匙嚐羹味。

六五

纵然须臾间，亲近于智者，能达于正法，如舌嚐羹味。

六六

愚者之无知，与自仇敌行，造作诸恶业，赍得众苦果。

六七

自作不善业，作已生後悔，哭泣泪满面，当得受业果。

六八

若自作善业，作已不後悔，欢喜而愉悦，应得受善果。

六九

恶业未熟间，愚者思如蜜，恶业成熟时，愚者彼受苦。

七〇

愚者月复月，虽唯取少食，似草之尖端，〔功德〕不値思法者，十六分之一。

七一

犹如拘牛乳，不立即凝固，愚者造恶业，不即感恶果，业力随其後，如火灰 复燃。

七二

愚者求知识，反而成灾厄，破碎彼头首，毁灭其幸福。

七三

愚者欲虚名，僧中作上座，僧院居上位，他人求供养。

七四

“僧俗皆共知，此事由我作，无论大小事，应从于我意”，此为愚者想，贪慢 心增长。

七五

一则导世利，一则导涅槃，佛弟子比丘，如是应了知，莫贪世尊敬，专注于 远離。 六 贤品六 贤品

七六

如见彼智者，能指责罪过，当与彼交往，犹如知识者，能指示宝藏。常与彼 交往，有善而无恶。

七七

训诫与教示，阻不当恶事。善者爱此人，而成恶人憎。

七八

勿与恶友交，勿友下劣者，应与善友交，应友最上士。

七九

以饮法〔水〕者，淸澄心快适，贤者常喜乐，圣者所说法。

八〇

治水者导水，箭匠之矫箭，木匠之绳木，贤者自调御。

八一

犹如坚居巖，不为风所摇，毁谤及赞誉，贤者不为动。

八二

犹如深之池，静明而澄淸，贤者闻法已，如是心澄淸。

八三

善人離诸欲，不语诸欲事，苦乐所不触，贤者无喜忧。

八四

无论自或他，不求子与财，及望诸国土，不欲以非法，求自己繁荣。此为彼 具戒，智慧正法人。

八五

于此人间中，达彼岸者少，其他诸众生，徘徊此边岸。

八六

善能说法者，及依正法行，将能达彼岸，度难度之境。

八七

应弃黑恶法，贤者修白法，由家到无家，喜独处不易。

八八

应求是法乐，弃欲无所有，智者自淸净，心離诸垢秽。

八九

菩提之支分，正心而修习，弃捨诸执著，远離爱贪欲，灭尽而光耀，现世得 涅槃。 七 阿罗汉品七 阿罗汉品

九〇

有为路尽无忧患，一切〔烦恼〕已解脱，断尽一切之繫缚，此人已无忧苦恼。

九一

正念出家者，彼不喜在家。如鹅離池去，彼等弃水家。

九二

彼等无蓄积，于食知正念，空无相解脱，为彼所行道，如鸟飞虚空，足迹 不可得。

九三

彼灭尽烦恼，亦不贪饮食，空无相解脱，为彼所行迹，如鸟飞虚空，足迹不 可得。

九四

诸根归寂静，如御善调马，断慢无烦恼，天人所羡慕。

九五

敬虔之圣者，忍辱如大地，又似坚居幢，如无汚泥地，斯人无轮迴。

九六

圣者意寂静，语与业寂静，正直而解脱，如是得安稳。

九七

无信悟无为，断繫因永灭，捨弃诸贪欲，实成最上士。

九八

于村落森林，平地或丘陵，阿罗汉住处，其地则可爱。

九九

森林其可爱，众人所不乐，彼喜離欲乐，不求诸欲乐。 八 千品八 千品

一〇〇

纵聚一千言，若无意義者，不如一義语，闻而得寂静。

一〇一

纵聚千句偈，若无意義者，不如一句偈，闻而得寂静。

一〇二

虽诵百句偈，若无意義者，不如一句偈，闻而得寂静。

一〇三

彼于战场上，虽勝百万人，未若克己者，战士之最上。

一〇四

能克服自己，实勝过他人。若有克己者，常为自制御。

一〇五

天神犍闼婆，魔王或梵天，皆遭于败北，不能勝此人。

一〇六

月月投千金，供牺祀百年，不若须臾间，供养修己者，如是此供养，勝祭 祀百年。

一〇七

若人于林中，事火一百年，不若须臾间，供养修己者，如是此供养，勝祭 祀百年。

一〇八

若人于世间，求福一年间，供牺牲祭祀，彼一切功德，不値四分一，礼敬 正直者〔阿罗汉〕。

一〇九

守乐敬礼者，常尊于长上，增长四种法：寿、美、乐与力。

一一〇

若人百岁寿，破戒无三昧，不如生一日，持戒住禅定。

一一一

若人百岁寿，无智无三昧，不如生一日，具慧住禅定。

一一二

若人百岁寿，怠惰不精进，不如生一日，坚固行精进。

一一三

若人百岁寿，不见生灭法，不如生一日，得见生灭法。

一一四

若人百岁寿，不见不死道，不如生一日，得见不死道。

一一五

若人百岁寿，不见最上法，不如生一日，得见最上法。 九 恶品九 恶品

一一六

应急速为善，远離罪恶心。懈怠作善者，其心则喜恶。

一一七

人纵作恶已，不应褈褈作；勿喜于作恶，积恶则受苦。

一一八

若人作善已，应复褈褈作；应喜于作善，积善受快乐。

一一九

恶业未成熟，恶者见为福，恶业成熟时，恶人始见苦。

一二〇

善业未成熟，善人见为苦，善业成熟时，善人方见福。

一二一

勿轻视小恶，云：“我不招报”，依水点滴落，亦可满水甁。愚者盈其恶， 微微少许积。

一二二

勿轻视小善，云：“我不招报”，于水点滴落，亦可满水甁。贤者盈其善， 微微少许积。

一二三

商人避危道，伴少财宝多，受生避毒品，避恶业亦然。

一二四

若如无疮手，其心可捉毒，无疮毒不患，不作者无恶。

一二五

若害无邪人，淸净无秽者，恶反及愚人，如逆风扬尘。

一二六

有人宿胎中，造恶堕地狱；正直陞天界，漏尽证涅槃。

一二七

无论虚空及海中，或入山间之洞窟，欲求逃脱恶业者，世间实无有是处。

一二八

无论虚空及海中，或入山间之洞窟，欲求不为死魔制，世间实无有是处。 一〇 刀杖品一〇 刀杖品

一二九

一切畏刀杖，一切皆惧死，以自量比较，勿杀教他杀。

一三〇

一切畏刀杖，一切皆爱生，以自量比较，勿杀教他杀。

一三一

欲自安乐者，刀杖害有情，但求自己乐，後世乐难得。

一三二

欲自安乐者，不以刀杖害，以求自己乐，後世得安乐。

一三三

对人莫言粗暴语，汝已言者返言汝。忿怒之言实甚痛，刀杖互击可触汝。

一三四

汝若破铜锣，自默而不言，既得涅槃道，汝无忿怒诤。

一三五

如牧者以杖，驱牛至牧场，如是老与死，驱逐有情命。

一三六

愚者作恶业，却不能自知，痴者感业苦，如以火自烧。

一三七

若以刀杖害，无罪无邪人，十事中一事，忽然彼应遇。

一三八

剧烈苦〔失财〕，身体受毁损，或为重病逼，乃至心错乱。

一三九

或由王迫害，或遇诬重罪，或亲族離散，或破灭财产。

一四〇

或彼之家屋，遭遇却火烧，愚者身灭後，堕入于地狱。

一四一

裸行螺髻者，汚泥及断食，卧地自尘身，蹲踞不住立，不断疑惑人，无 得淸净事。

一四二

其身住寂静，调御心自制，必然持梵行，不以诸刀杖，加害诸有情，彼为 婆罗门，彼则是沙门，彼则是比丘。

一四三

惭愧自制者，此世所少有，如良马避鞭，彼善避诽辱。

一四四

如良马加鞭，当奋励努力，以信戒精进，乃至住禅定，善识别正法，以及 明行足，汝念当勿忘，消灭大穷苦！

一四五

治水者导水，箭匠之矫箭，木匠之绳木，德者自调御。 一一 老品一一 老品

一四六

世常燃烧中，有何喜何歎！汝等黑暗蔽，何不求光明？

一四七

汝观粉饰身，疮伤骨积集，病患多思惟，非坚常住者。

一四八

此衰老形骸，病巢而易壞，秽聚必毁灭，有生终必死。

一四九

犹如葫芦瓜，秋至将散弃，骸骨成鸽色，观此有何乐？

一五〇

此城骨所造，涂以血与肉，藏著老与死，及虚伪与慢。

一五一

美饰王车亦必朽，肉体老迈终亦然，唯善人法无老事，善人相传与善人。

一五二

寡闻之愚人，生来如牡牛，增长彼筋肉，无增彼智慧。

一五三

经多生流转，予求作屋者，但未得见之，受苦再再生。

一五四

已见作屋者！勿再为造屋，椽桷皆毁壞，栋樑被摧折，得灭尽爱欲，心既 证无为。

一五五

壮时不得财，亦不修梵行，如池边老鹭，无鱼而死灭。

一五六

壮时未获财，亦不修梵行，卧如破折弓，思歎于过去。 一二 自己品一二 自己品

一五七

若人知自爱，应善自保护，三时中一时，智者应觉醒。

一五八

首先于自己，安置正法道，然後诲他人，贤者将无过。

一五九

若欲诲他者，应如自己行，自制可制他，制己实最难。

一六〇

自为自依怙，他人何可依？自己善调御，获得难依所。

一六一

恶业由己生，由自生自起，摧壞于愚者，金刚破宝石。

一六二

破戒如蔓草，覆缠沙罗树，自己求此作，以快仇敌意。

一六三

不善事易行，有害于自己，善及有益事，实为极难行。

一六四

愚痴恶慧者，持执邪见故，讥蔑罗汉教，乃至尊者教，及正法行者，而自 取破灭，宛如佳他伽，结果而自亡。

一六五

恶是由己作，汚法亦由己，自己不作恶，淸净亦由己，净不净由己，他无 净他事。

一六六

即他有大事，勿为己利益，善知己利事，当专心利益。 一三 世品一三 世品

一六七

勿从下劣法，勿住于放逸，勿随于邪见，莫为世俗徒。

一六八

奋起勿放逸，行正法善行，随法善行者，此彼世安乐。

一六九

应行法善行，不行恶法行，随法行善者，此彼世安乐。

一七〇

视如水泡沫，见如蜃气栖，如是观世者，死王不见他。

一七一

来观此世间，犹如饰王车，愚者湎此中，智者不执著。

一七二

若人先放逸，而後不放逸，如月出雲翳，照耀于此世。

一七三

若作恶业人，覆之以善业，如月出雲翳，照耀于此世。

一七四

此世间黑暗，善知此者少，少有陞天者，如鸟之脱网。

一七五

天鹅飞行太阳道，以可神通行虚空，贤者破魔王眷属，得以脱離此世间。

一七六

违犯一法者，及说诸妄语，不信来世人，无恶而不作。

一七七

贪不生天界，愚不称扬施，贤者随喜施，来世得安乐。

一七八

地上王权者，或趣天界者，一切世界主，不及勝预流。 一四 佛陀品一四 佛陀品

一七九

彼之勝利无能勝，败者此世不能随，佛〔智〕无边无行迹，汝以何法欲诳 惑？〔此佛对魔女说〕

一八〇

不具于结缚，缠爱难诱使，佛〔智〕无边无行迹，汝以何法欲诳惑？

一八一

智者专禅定，喜出家寂静，正念正觉者，天人且羡敬。

一八二

得生人道难，生得长寿难，得闻妙法难，遇佛出世难。

一八三

不作一切恶，应当行诸善，自净之己意，此为诸佛教。

一八四

诸佛说涅槃最勝，忍辱为最上苦行，出家实无害他者，恼他不称为沙门。

一八五

不诽及不害，严守戒律仪，饮食知足量，静处坐独居，专念增上定，此 为诸佛教。

一八六

虽天雨金钱，欲心无满足，贤者知婬欲，甘少而苦多。

一八七

故虽于天乐，彼不喜悦求，正觉者弟子，喜灭于爱欲。

一八八

恐怖所驱使，去皈依山嶽、森林或园苑、种种树支提。

一八九

此非安全依，非最上依处。如此之皈依，不離一切苦。

一九〇

若人皈依佛，皈依法及僧，依于正智慧，得见四圣谛。

一九一

苦与苦之因，以及苦之灭，及八支圣道，灭尽一切苦。

一九二

此为安全皈依处，此为最上皈依所。若人如此之皈依，由此解脱一切苦。

一九三

圣者极难得，彼非随处生，贤者所生处，彼家蒙惠荣。

一九四

诸佛出现乐，宣说正法乐，僧众和合乐，诸人修行乐。

一九五

供养应供者⸺脱離于虚妄，超越诸忧患，供佛及弟子。

一九六

如此之供养，寂静无畏者，其所得功德，甚难被计量。 一五 安乐品一五 安乐品

一九七

我等实乐生，憎怨中无憎，于怨憎人中，我等无怨憎。

一九八

我等实乐生，苦恼中无苦，于苦恼人中，我等无苦恼。

一九九

我等实乐生，贪者中无贪，于贪欲人中，我等无贪欲。

二〇〇

我等实乐生，无有何物障，如光音天神，我等喜为食。

二〇一

勝利生怨憎，败者卧苦恼，勝败两具捨，寂静住安乐。

二〇二

无火如贪欲，无恶如憎恨，无苦如五蕴，无勝乐寂静。

二〇三

饥饿最大病，行为最大苦，如是实知此，涅槃最上乐。

二〇四

无病最上利，知足最上富，信赖最上亲，涅槃最上乐。

二〇五

已饮独居味，乃至寂静味，喜饮于法味，彼去怖離恶。

二〇六

善哉见圣者，与彼共住乐，由不见愚者，彼常为安乐。

二〇七

与愚者共行，实为长忧愁，与愚共住苦，如与敌共住，与贤者共住，乐如 会亲族。是故实如：

二〇八

贤智博学者，诚持戒圣者，如随善良遊，此贤明之人，如月从星道。 一六 爱好品一六 爱好品

二〇九

专注不当事，不专于应作，弃道取爱欲，却羡成就者。

二一〇

勿与爱者会，勿会不爱者，不见爱者苦，见憎人亦苦。

二一一

是故勿爱者，爱别離为苦，若无爱与憎，彼人无桎梏。

二一二

由爱生忧患，由爱生畏怖，離喜爱无忧，何处有怖畏？

二一三

由爱生忧患，由爱生畏怖，離亲爱无忧，何处有怖畏？

二一四

由贪欲生忧，由贪欲生怖，離贪欲无忧，何处有怖畏？

二一五

由欲乐生忧，由欲乐生怖，離欲乐无忧，何处有怖畏？

二一六

由爱欲生忧，由爱欲生怖，離爱欲无忧，何处有怖畏？

二一七

具戒与正见，住法知真实，圆满自己行，彼为世人爱。

二一八

希求不可说〔涅槃〕，富有思虑心，诸欲心不缚，被称上流人〔近涅槃者〕。

二一九

久在异鄕者，由远地安归，亲友及知己，羡喜欢迎彼。

二二〇

作福业亦是，由此生彼世，福业如亲族，迎彼爱来者。 一七 忿怒品一七 忿怒品

二二一

应去于忿怒，应弃我慢心，解脱一切缚，不执著名色〔精神、物质〕，彼无 一物者，无苦相随事。

二二二

止勃发忿怒，如止急行车，是名善御者，馀为执缰人。

二二三

由忍勝忿怒，由善克不善，以施勝吝啬，由实勝虚妄。

二二四

语实不嗔怒，分与施乞者，人由此三事，得至诸天前。

二二五

圣者不杀生，常摄制护身，则达不死境⸺彼无忧患处。

二二六

恒常觉醒者，昼夜勤勉学，志于涅槃者，终息其烦恼。

二二七

阿托罗〔优婆塞〕应知！此非今日始，由古来即然，默然被人诽，多言被 人诽，寡言被人诽，不为诽谤者，是世极少有。

二二八

只被人诽者，或只被褒人，过未已无有，现在亦应无。

二二九

智者日日善反省，行无过失有贤明，智慧持戒具行者，彼为智人所赞歎。

二三〇

质如阎浮金，有谁得诽彼，彼为婆罗门，诸天所称赞。

二三一

摄护身忿怒，制御于身行，弃身之恶行，依身修善行。

二三二

摄护语忿怒，制御于语行，弃语之恶行，依语修善行。

二三三

摄护意忿怒，制御于意行，弃意之恶行，依意修善行。

二三四

智者制御身，亦复制御语，于意亦制御，实成善御者。 一八 垢秽品一八 垢秽品

二三五

汝今已似焦枯葉，阎魔使者近汝边，汝已立于死门前，然汝旅途亦无粮。

二三六

汝宜自造安全洲，迅速精勤为智者，拂除心垢无烦恼，汝将到达天圣地。

二三七

汝今寿命行既终，汝已近于阎魔前，途中汝无停住所，汝之旅途亦无粮。

二三八

汝宜自造安全洲，迅速精勤为智者，拂除心垢无烦恼，不复再来生与死。

二三九

刹那刹那间，智者渐次断，拂除自垢秽，如冶工锻金。

二四〇

如铁自生垢〔锈〕，生已自蚀铁，恶业者亦然，自业导恶趣。

二四一

不诵圣典秽，不修为家屋，懈怠为美秽，放逸护卫秽。

二四二

邪行妇人秽，吝啬施者秽，此世及彼世，恶法实为秽。

二四三

此等诸秽中，无明秽为最，汝须弃此秽，成无垢比丘。

二四四

无惭愧厚颜，暴戾与大胆，傲慢罪恶者，其人生活易。

二四五

有惭求淸净，不执著谦逊，营淸净生活，富有见识者，其人生活难。

二四六

若人于此世，杀生说妄语，取人所不与，侵犯他人妻。

二四七

沉于窣罗酒〔穀酒〕、及迷丽取酒〔果酒〕，是人于此世，毁掘自善根。

二四八

如是汝应知，不制则为恶，勿贪与非法，自陷于永苦。

二四九

人实由谛信，所乐而施与，若得食不满，昼夜不得定。

二五〇

断除如此心，由根灭绝者，无论昼与夜，得入于三昧。

二五一

无等贪欲火，无等执著嗔，无等网愚痴，无等流爱欲。

二五二

易见他人过，难见自过失，揭发他人过，如撒布糠穀，己过则隐匿，如狡 睹博者，覆蔽其格里。

二五三

诠索他人过，心常易怒者，增长于烦恼，彼远漏尽事。

二五四

虚空无道迹，外道无沙门，众生喜虚妄，如来无虚妄。

二五五

虚空无道迹，外道无沙门，诸行不常住，诸佛无扰乱。 一九 法住品一九 法住品

二五六

急燥处事故，非为法住者，智者应辨别，正邪之两者。

二五七

导他不燥急，如法而平等，智者护正法，若有贤虑人，是为法住者。

二五八

不以多言故，彼即是贤者；平静无怨怖，则称为智者。

二五九

不以多言故，彼即持法者；彼虽闻少分，但以身见法，于法不放逸，实为 持法者。

二六〇

不因头发白，即称是长老；彼年之〔虚〕熟，空为长老名。

二六一

于彼具真实，具法不杀生，制伏与调御，彼具淸净慧，弃心之垢秽，被称 为长老。

二六二

嫉妒悭伪者，虽以辩舌才，或以容色美，非是端正人。

二六三

若断此〔恶德〕，除根以绝灭，弃过彼智者，是名端正人。

二六四

破戒妄语者，剃发非沙门；欲贪具充满，云何为沙门？

二六五

彼镇灭诸恶，不分大与小，镇灭诸恶故，是名为沙门。

二六六

唯向他行乞，非即是比丘，奉行诸法仪，亦非为比丘。

二六七

以弃善与恶，勤修梵行者，愼重行此世，彼实为比丘。

二六八

愚昧无知者，不以寂默故，而名为牟尼，贤者如权衡。

二六九

捨恶取其善，彼得为牟尼；彼知于善恶，故称为牟尼。

二七〇

以害生类故，彼非为圣者；不害诸生类，是名为圣者。

二七一

不依戒律行，或由于多闻，或由于禅定，或由于独居。

二七二

谓：“非凡夫得，享受出家乐”，汝比丘！汝烦恼未尽，勿生安意想。 二〇 道品二〇 道品

二七三

道中八支圣道勝；诸谛中四句最勝；诸法中離欲最勝；二足中具眼者勝。

二七四

无馀知见净，实唯此一道，汝等顺此道，惑乱魔王者。

二七五

汝等顺此道，可使苦终尽，知我所说道，得除去欲箭。

二七六

汝等自努力，如来唯说示，住于禅定行，可脱魔王缚。

二七七

“一切行无常”，依智观照时，则得厌離苦，此为淸净道。

二七八

“一切行是苦”，依智观照时，以得厌離苦，此为淸净道。

二七九

“一切法无我”，依智观照时，以得厌離苦，此为淸净道。

二八〇

应努力时不努力，少壮时陷怠惰，意气消沉又懦弱，懒惰不以智得道。

二八一

愼语善制意，不以身作恶；净此三业道，得圣所说道。

二八二

由瑜伽智生，无智灭瑜伽，知得此两道，及其得与失，应自努力行，可增 大智慧。

二八三

当伐欲稠林，但勿伐树木，欲林生畏怖，应脱欲密林。

二八四

男女欲微少，彼心被繫缚，如饮乳犊子，不離彼母中。

二八五

自己断爱情，如手折秋莲，勤修寂静道，善逝宣涅槃。

二八六

“雨季我住此，冬夏不住此”，此为愚者想，不觉死到来。

二八七

溺爱子家畜，彼心执著此，死神将捉去，如睡村瀑流。

二八八

子亦不能救，父子及亲戚，莫为能救护，彼为死神捉，亲族非能救。

二八九

知此之意義，智者持戒律，应速令淸净，至达涅槃道。 二一 杂品二一 杂品

二九〇

若弃于小乐，得见于大乐，智者弃小乐，当见于大乐。

二九一

施与他人苦，離求自己乐，彼为嗔繫缚，怨憎不解脱。

二九二

应作而不作，不应作而作，傲慢放逸者，彼增长烦恼。

二九三

常勤以念身，不作不应作，应作则常作，念者烦恼尽。

二九四

杀母〔爱欲〕与父〔我慢〕，杀刹帝利族二王〔断见、常见〕，灭王国〔十 二处〕杀从臣〔喜食〕，行无苦患婆罗门。

二九五

杀母与慢父，杀婆罗门族二王〔同上〕，杀虎第五者〔五盖、虎＝疑盖〕， 行无苦患婆罗门。

二九六

瞿昙之弟子，常善自觉醒，不分昼与夜，常称念佛陀。

二九七

瞿昙之弟子，常善自觉醒，不分昼与夜，常称念达摩。

二九八

瞿昙之弟子，常善自觉醒，不分昼与夜，常称念僧伽。

二九九

瞿昙之弟子，常善自觉醒，不分昼与夜，则常念于身。

三〇〇

瞿昙之弟子，常善自觉醒，不分昼与夜，常念不杀生。

三〇一

瞿昙之弟子，常善自觉醒，不分昼与夜，心常乐静虑。

三〇二

爱乐出家难，在家生活难，非辈共住难，轮迴往来苦，故不应往来，然 将陷于苦。

三〇三

正信而具戒，得誉与财者，彼至于何处，到处受尊敬。

三〇四

善名扬远方，光耀如雲口，恶者夜放箭，虽近不得见。

三〇五

独坐与独卧，独行而不倦，彼独自调御，可乐于林中。 二二 地狱品二二 地狱品

三〇六

语不实者堕地狱，或自作言我无作，此两恶业者死後，他世地狱同受苦。

三〇七

多袈裟缠颈，不节制恶行，恶人由恶业，终堕于地狱。

三〇八

破戒无节制，享受檀信施，勿寧吞铁丸，热由火焰出。

三〇九

放逸犯他妻，遭次之四事；获罪卧不安，诽三地狱四。

三一〇

罪业堕恶趣，恐怖得乐少，国王加酷杖，则莫犯他妻。

三一一

不善执茅草，则伤割其手，沙门修邪行，则趣入地狱。

三一二

懈怠诸行为，汚染于戒行，逡巡修梵行，斯者无大果。

三一三

应作所当作，遂行必卖刀，懈怠遊行者，增多于欲尘。

三一四

不为恶业勝，作恶业受苦；为善业者勝，为善无苦事。

三一五

犹如边境城，内外皆防护，护自亦复然。刹那勿轻过，刹那轻忽者，地狱 受忧患。

三一六

不应羞而羞，应羞而不羞，怀此邪见者，众生达恶趣。

三一七

不应怖见怖，应怖见不怖，怀此邪见者，众生达恶趣。

三一八

无罪思为罪，是罪见无罪，怀此邪见者，众生达恶趣。

三一九

有罪知有罪，无罪知无罪，怀此正见者，众生达善趣。 二三 象品二三 象品

三二〇

如象于战场，堪忍弓箭射，我堪忍诽谤，世多破戒者。

三二一

调御象可往战场，调御象可为王乘。若能堪忍人诽谤，人中最勝调御者。

三二二

调御之骡为优良，信度骏马亦优良，侨罗大象亦为良，调御自己人更良。

三二三

实非此等之车乘，到达难到之境地〔涅槃〕，若人善调御自己，由此调御得 到达。

三二四

如象名财护，发情暴难制，繁缚不少食，唯念于象林。

三二五

懒惰又贪食，多眠辗转卧，如猪饱无厌，愚者再入胎〔即轮迴〕。

三二六

以前我此心，随欲乐徘徊，今我悉制御，如持钩象师，制御发情象。

三二七

乐时不放逸，常护自己心，救自出难处，如象出泥坑。

三二八

若得同行伴，正行富智虑，征服诸危难，欣然与彼行。

三二九

若无同行伴，正行富智虑，应如王弃国，如象独行林。

三三〇

独行为殊勝，以不愚为伴，独行離恶事，如象独遊林。

三三一

现时得友乐，满足适当乐，命终善业乐，弃一切苦乐。

三三二

世中敬母乐，敬父亦为乐，世敬沙门乐，敬圣者亦乐。

三三三

至老持戒乐，安立信仰乐，得有智慧乐，不作恶业乐。 二四 爱欲品二四 爱欲品

三三四

若行于放逸，爱增如蔓草，彼生而此生，如猿求林果。

三三五

若于此世界，为欲所征服，忧患日增长，如毘罗得雨。

三三六

若于此世界，征服恶欲者，忧患自離去，如水滴莲葉。

三三七

我告此善事：汝等集于此，掘爱欲之根，如求毘罗那，掘取其饴根，勿使 为魔王，再再壞汝等，如流毁华苇。

三三八

不伤深固根，虽伐树再生，爱欲不断根，亦然〔苦〕再生。

三三九

彼具三十六爱流，盛势奔向于乐境，彼具如是邪见人，思惟为欲漂荡去。

三四〇

欲流到处流，蔓草茂发芽，汝见此蔓生，以慧断其根。

三四一

人喜爱滋润，亦喜逐六境，向乐求乐人，实嚐生与灭。

三四二

驰逐爱欲人，驰迴如罠兔，繫缚于执著，再再常受苦。

三四三

驰逐爱欲人，驰迴如罠兔，比丘求離欲，故除其爱欲。

三四四

去欲喜林间，離欲又向欲，诚实观此人，脱繫又向缚。

三四五

铁木麻作绳，智言非坚缚，贪恋妻子财，是实为坚缚。

三四六

贤者谓：能引恋著者，是为坚牢缚，断此无恋著，弃欲而出家。

三四七

彼著于欲流，蜘蛛自结网，断此離欲著，弃苦而遊行〔出家得解脱〕。

三四八

弃过现未来，而达于彼岸，意脱一切处，无再受生老。

三四九

疑恶所扰乱，炽烈求享乐，爱欲愈增长。如是此类人，自作坚繫缚。

三五〇

喜静止恶想，常观身不净，当灭诸爱欲，不为魔王缚。

三五一

达究竟处无畏，離爱欲无罪秽，断除生有之箭，此为彼最後身〔即不更轮 迴〕。

三五二

離爱无染著，通晓圣典语，善知法与義，及字之顺序，彼为最後身，被称 大丈夫，及为大智者。

三五三

我征服一切，我了知一切，一切法无染，捨弃于一切，灭欲而解脱，自悟 谁称师？

三五四

法施勝诸施，法味勝诸味，法乐勝诸乐，灭爱勝诸苦。

三五五

毁灭财愚者，决非求彼岸。愚者财欲害，自害如害他。

三五六

杂草毁田地，贪欲损世人。施与離贪者，故得大果报。

三五七

杂草毁田地，嗔恚损世人。施与離嗔者，故得大果报。

三五八

杂草毁田地，愚痴损世人。施与離痴者，故得大果报。

三五九

杂草毁田地，欲望损世人。施与離欲者，故得大果报。 二五 比丘品二五 比丘品

三六〇

善哉制于眼，善哉制于耳，善哉制于鼻，善哉制于舌。

三六一

善哉制于身，善哉制于语，善哉制于意，善哉制一切，制一切比丘，解脱 一切苦。

三六二

善调手足与言语，最善调御身与首，心喜善住于三昧，独居知足是比丘。

三六三

比丘调于语，贤明而寂静，明正法与義，所说甚柔软。

三六四

住法之乐园，乐法与随法，思惟忆念法，比丘不退堕。

三六五

勿轻自所得，勿羡他所得，比丘羡他得，不入三昧地。

三六六

比丘虽得少，不轻嫌所得，淸净活不怠，诸天实称赞。

三六七

若于名及色，不著我我所，非有故无忧，彼实称比丘。

三六八

比丘住慈悲，信喜佛陀教，达寂静安乐，诸行解脱界。

三六九

比丘汲舟水，水出则舟轻，若断除贪嗔，汝证得涅槃。

三七〇

五断与弃五，五种善勤修。越五著比丘！名为渡瀑流。

三七一

修定勿放逸，勿使心迷欲，勿待吞铁丸，烧燃而叫苦。

三七二

无慧者无定，无定者无慧。具定与智慧，实彼近涅槃。

三七三

比丘入空屋，彼心之寂静，谛观于正法，享超人界乐。

三七四

人若常正念，诸蕴之生灭，获得喜与乐，已知得不死〔涅槃〕。

三七五

有智慧比丘，于现世作是：摄根及知足，随护戒律仪。

三七六

态度尽好谊，行为应善行。依此彼多乐，至灭尽诸苦。

三七七

如夏之生花，枯萎而凋落，汝等诸比丘！须弃贪嗔恚。

三七八

身静及语静，意静住三昧，弃俗乐比丘，称为寂静者。

三七九

汝当自警策，自行自省察，自护与正念，比丘住安乐。

三八〇

自为自护己，自为自依怙。故须自制御，如商调良马。

三八一

比丘具喜心，乐教信佛陀，达寂静安乐，诸行解脱境。

三八二

比丘虽年少，精勤佛陀教，如月離雲翳，照耀于此世。 二六 婆罗门品二六 婆罗门品

三八三

勇敢断“欲”流，弃欲婆罗门！若知灭诸蕴，汝则知无作。

三八四

若常住于二法〔止观〕，婆罗门达彼岸，如是彼智慧者，息灭一切繫缚。

三八五

无彼岸此岸〔现世〕，两岸皆悉无，離苦无繫缚，是名婆罗门。

三八六

彼人入禅定，安住无垢秽，应作皆已作，去诸烦恼漏，到达最上義〔阿罗 汉果〕，是名婆罗门。

三八七

日照昼月明夜，刹帝利武装耀，婆罗门定光辉，然佛陀其光明，普照全昼 全夜。

三八八

除弃恶业者，是名婆罗门，所行淸净者，则称为沙门。自去垢秽者， 是名出家人。

三八九

勿打婆罗门，婆罗门勿嗔。打婆罗门者，忿嗔灾极甚。

三九〇

婆罗门若制其心，此对彼不少利益。随时消灭于害心，亦随得止于痛苦。

三九一

不以身语意，行作诸恶业，制此三处人，是名婆罗门。

三九二

正觉所说法，不论从何闻，向彼宣说者，恭敬与敬礼，犹如婆罗门，恭敬 于圣火。

三九三

不因螺髻及种族，亦非生为婆罗门，谁知真实及法者，彼为幸福婆罗门。

三九四

汝愚螺髻者！衣羊皮何用？内心具欲林，汝仅外严饰。

三九五

诸著粪扫衣，瘦而露脉管，林中独入定，是名婆罗门。

三九六

所谓婆罗门，不由母始生。执著世富裕，但名说“普”者，不著任何物， 是名婆罗门。

三九七

断一切结缚，彼实无畏怖，離著无繫缚，是名婆罗门。

三九八

断纽与带緖，及断网所属，除障碍觉者，是名婆罗门。

三九九

能忍骂与打，刑缚忍强军，如是安忍者，是名婆罗门。

四〇〇

无嗔具德行，持戒远離欲，调至最後身，是名婆罗门。

四〇一

如水落于莲葉，如介子在锥尖，不染著诸欲者，称名为婆罗门。

四〇二

若人于此世，觉悟灭自苦，捨重担離缚，是名婆罗门。

四〇三

有甚深智慧，善辨道非道，证无上義者，是名婆罗门。

四〇四

不混在俗者，亦不杂于僧，无家寡欲者，是名婆罗门。

四〇五

一切强弱有情中，彼人尽弃于刀杖，不杀不教他人杀，是名为之婆罗门。

四〇六

于他敌中无害意，于持刀杖有温顺，执著者中无执著，我称彼为婆罗门。

四〇七

食欲嗔恚与慢心，以及虚伪皆脱落，犹如介子落锥尖，我称彼为婆罗门。

四〇八

不言粗暴语，说益言实语，不触怒于人，是名婆罗门。

四〇九

于此善或恶，长短与粗细，不与而不取，是名婆罗门。

四一〇

对此世彼世，均无有爱著，離繫解脱者，是名婆罗门。

四一一

不存执著者，了悟无疑惑，到达甘露地，是名婆罗门。

四一二

若于此世间，超脱善与恶，无忧淸净者，是名婆罗门。

四一三

如月净无垢，淸净而澄明，灭尽再生欲，是名婆罗门。

四一四

超越泥濘难行道，幷越愚痴轮迴海，得渡得岸住禅定，无欲而又无疑惑， 无著证涅槃寂静，我称之为婆罗门。

四一五

捨弃欲乐于此世，出家遊行成无家，灭尽欲乐生起者，我称之为婆罗门。

四一六

捨弃爱欲于此世，出家遊行为无家，灭尽爱欲生起者，我称之为婆罗门。

四一七

远離人间缚，超脱天上缚，断除诸缚者，是名婆罗门。

四一八

捨弃乐不乐，淸凉无烦恼，勇者勝世间，是名婆罗门。

四一九

若遍知一切，有情之生灭，无执善逝佛，是名婆罗门。

四二〇

诸天犍闼婆及人，具不知彼所趣道，灭尽烦恼阿罗汉，我称彼为婆罗门。

四二一

前〔过〕後〔未来〕，与中间〔现在〕，无有任何物，不著一物者，是名婆 罗门。

四二二

牡牛最勝勇猛者，大仙无欲勝利者，洗涤心垢与觉者，我称彼为婆罗门。

四二三

牟尼知前生，见天界恶趣，达生之灭尽，业成无上智，一切圆满者，是 名婆罗门。 挍注

裟娑 裟娑 裟娑 业恶 怒奴 法者者法 勝欲 力 无应 苦若 著无无著

CBETA 挍注

原文 Kasāva-（汚浊）与 Kāsāva-（袈裟）之音韵类似。 葉均译为鹿皮，依原文 ajjna，应是羊皮或羚羊皮。（CBETA 按：汉译南传大藏经此页对应之註标[06]与章节挍注内容不符，故今将此处的[06]註标修订成[03]註标。） 原文使 Sa-kiñcana- 与 a-kiñcana 对立。若从註释在 kiñcana- 有“贪欲、执著”等義，Sa-kincana- 兼有“富裕”“执著”之两義，a-kiñcana- 兼有“无一物”“无执著”之两義。亦须参照第四二一颂。尙有 Sa ce hoti（ed. PTS）改译为 Sa ve hoti（Fausb.）。（CBETA 按：汉译南传大藏经此页对应之註标[03]与章节挍注内容不符，故今将此处的[03]註标修订成[04]註标。） 若从註释，“纽”为忿怒，“緖”为爱著，“网”属于此者为六十二邪见，“障碍”指无明。或许纽、緖、网皆应成为譬喩繫缚、缠结而言者。（CBETA 按：汉译南传大藏经此页对应之註标[04]与章节挍注内容不符，故今将此处的[04]註标修订成[05]註标。） 译文不依 abhiñña, vosito（ed, PTS）而从于 abhiñña-vasito（Fausb.）。（CBETA 按：汉译南传大藏经此页对应之註标[05]与章节挍注内容不符，故今将此处的[05]註标修订成[06]註标。）

汉译南传大藏经 挍注

原文 Kasāva-（汚浊）与 Kāsāva-（袈娑）之音韵类似。 所谓正念食者（pariññāta-bhojana-）当对食物知食物之为何物，知彼之不净，此谓悟者对食事无真正之悦乐。 “无信”谓圣者自证知，悟不由他。 裸行以下皆为苦行之种类。 hāsa- = sktḥarṣa-（欢喜）或“笑” = sktḥāsa- 但 N. P. Chadravarti; L'UdānavargaSanskrit P. 1-2 参照。 Panthaṁ ca（ed PTS）应读为 Pantañ ca（Fausb, comm）。Diet. PTS: Pattha 之项下参照。 光音天又称极光净天。为色界第二禅天之第三天。 nekkho jambonadassa 用由阎浮河所採之金製造之良质货币。 “沙门”samaṇa- = skt, s'ramaṇa-（√'sram）恰为 √sam = skt, √sam 如由镇静所造，samiti“使镇静”由 samitatt-“镇静”说明。 “比丘”bhikkhu，“行乞”bhikkate。 “牟尼”muni 本质非为寂默而有 mūāti，“知”之意在语源的假面之下说明者。 “圣者”ariya⸺非为由以杀生（hiṁasati-hiṁsā）为事之敌（ari）而来，a-riya = ahiṅsa可解为“不杀生”之说明云。在此场合恐将成为如 rissati = skt, risyati（Dhātup IV. 120: riṣa hiṁsāyan 参照）置动词于念头。 vissāsam āpādi（ed. PTS）应正为 vissāsa māpādi（= vissāsam mā āfadi）。 Pamocanaṁ（ed. PTS）应改为 Pamohanaṁ. Diet. PTS: Pamocana- 项下参照。 vana“井”及“欲”，vanatha-“丛”及“欲”，nibbana-“由林脱出”及“離欲”之两義兼有。nibbana- 与 nibb-āna“涅槃”之音韵相似。第三四四颂（本卷七〇页）参照。 从註释解为譬喩的说法。十二处指眼、耳、鼻、舌、身、意，及色、声、香、味、触、法，五盖为五种之障盖云为贪欲、嗔恚、睡眠、掉擧恶作、疑。 或与“不同辈共住事”（a-）Samānasaṁvāso（ed. PTS）但 N. P. Cnakravarti: L udānav. Sanskrit P. 129-130 参照。 raja，兼有“尘埃”与爱欲之两義。 Vama- 兼具“林”及“欲”之二義。第二八三颂（本卷四一页）参照。 若从註释，“五”之顺次为：五下分结（欲界五种之烦恼）即欲界贪、嗔、身见、戒取见、疑；五上分结（色界无色界之烦恼）即色界贪、无色界贪，掉擧、慢、无明；五根即信、勤、念、定、慧；又五著指贪、嗔、痴、慢、见。然大约“五”应成为五著者之意味，此时 uttari-bhavaye 非为“勤修”之意，应解为“克服”之義。 于本品之婆罗门指去烦恼灭罪业之人。既已于第一四二颂被用于此之意義。 “婆罗门”brāhmana-；“除恶业者”bāhita-pāpa-。“沙门”Samaṇa-；“行寂静之人”Sama-cariya-（第二六五颂註[01]参照）；“出家”Pabbājayaṁ（attano malam）去自己之垢秽。以上之语源的说明之中最後者，至少动词之语根为共通。Pabbajita-: pabbajati, Pabbājayaṁ（pres, nom.）: pabbājeti（Caus.）Pāli pabbaj- = SKT. Pra+vray-。 [06] [03] [04] [05]

新增挍注

裟【CB】，娑【南传】 裟【CB】，娑【南传】 南传大藏经此处註标[01]有误，今予以修订为[＊]。 裟【CB】，娑【南传】 业【CB】，恶【南传】 怒【CB】，奴【南传】 法者【CB】，者法【南传】 南传大藏经此处註标[01]有误，今予以修订为[＊]。 南传大藏经此处註标[02]有误，今予以修订为[＊]。 南传大藏经此处註标[03]有误，今予以修订为[＊]。 南传大藏经此处註标[03]有误，今予以修订为[＊]。 南传大藏经此处註标[04]有误，今予以修订为[＊]。 南传大藏经此处註标[04]有误，今予以修订为[＊]。 勝【CB】，欲【南传】 力【CB】，［－］【南传】 南传大藏经此处註标[01]有误，今予以修订为[＊]。 无【CB】，应【南传】 苦【CB】，若【南传】 南传大藏经此处註标[02]有误，今予以修订为[＊]。 南传大藏经此处註标[02]有误，今予以修订为[＊]。 南传大藏经此处註标[03]有误，今予以修订为[＊]。 CBETA 按：“彼实无畏怖”一句疑应作“不再有渴爱”。 著无【CB】，无著【南传】